原文：
所谓知命者，非委心任运之谓也。吉凶悔吝生乎动，几者，动之微，吉之先见者也。不能见几，以致入於凶悔吝，而归之於命，命不任受也。是故君子尚研几。人孰不欲趋吉，则亦孰不欲见几？则亦孰不思研几？然愈研愈惑，卒致失几者，比比皆是。其研几之心不明也。如何可明，介而巳矣。如何为介，如石焉而巳矣。石也者，无心者也。无心则无欲而虚，无欲则不动而静。虚室生白，止水可鉴。心果虚静，未有不明者也。明则能研。而吉之先见者可识，趋向可决矣。然岂必从事於虚静之既久，而后获识几之效哉。盖不俟终日而断可识矣。令人於事几初动时，扫净心地，沉思默观，便会不差，是其验也。然则致虚主静功深日久者，又当如何？（《敦艮斋遗书》卷5页23）
我的：
所谓知命，并不是要委曲求全听凭命运的摆布。吉凶祸福都来自于变化，在变化之初就能见微知著，自然能避凶趋吉。不能见机行事，结果陷入困境，却来归罪于命运，命运就太冤枉了。所以说君子都会揣摩如何判断机会。人人都想趋吉避凶，所以都去分析机会，但痛失良机的事情还是比比皆是，那是因为缺少内心的空明。怎么才能空明呢，坦诚罢了；怎么坦诚呢，心如磐石罢了。磐石的特点就是无心，无心则无欲，无欲则虚净。空房子就像白纸，止水好似镜子，两者都让你灵台清明。一旦你清心、虚心、静心，那就无有不明了。明就能判断，这时吉凶的趋向就成为你的先见。那是不是一定要整天都无心虚净才能得到对时机的判断呢？其实不然。在事情发生之初，就排除杂念、沉思默观，也可以做到。那么如果你一直都能保持空明的心境，又会怎么样呢？
平平的：
圣贤所言知命，并非要人们随心所欲任由外界机遇安排命运。吉兆凶险悔过错过等等生生不息，所谓的机会，开始于细微的变化，能够得到好运的是那些预先看到变化先机的人。因为不能预见变化先机，很多人堕入凶险后悔和错过的境地，把这些倒霉的境遇归咎于命运，命运何其无辜。因此君子研习易经中教人了解洞察先机的方法。谁不想避凶趋吉，谁不想学会洞察先机？但是现实中到处都是越学越糊涂的例子。原因何在？主要由于那些人的固有积陋所致，内心不够诚明。如何能够内心诚明？就要做到耿直，像石头那样心无外鹜。石头是没有心灵的物体，没有心也就没有不恰当的欲望，从而能够做到虚己。没有欲望所以能够不经过格物功夫达到静的境界。一个空当当的房间中给人洁净的感觉，平静的水面可以照见影像。如果人心无旁鹜，还有什么看不清楚的呢？有了这样的认知，当然能够了解洞察先机的方法，从而可以在事情起变化的时候做到避凶趋吉。然而，这些是不是一定要经过长时间功夫才能学到洞察先机吗？其实在处理事情的时候，不出一日就能够了解事情变化的趋势。只要在事情刚刚发生的时候，将心中的私心杂念扫除干净，仔细观察事态变化的各个条件，一般而言不会出错。生活中这样的例子也有很多。那么，经过长时间虚己体静功夫的人，又是什么情形呢？
No comments:
Post a Comment